《论语·学而》第十五章：
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”
子贡接着说：“诗中说：‘就好像治理美玉、象牙等精贵器物那样，先切开原料，进行粗糙加工，然后再精雕细刻，打磨抛光。’说的就是这个道理吧？”孔子高兴了，夸奖道：“端木赐啊，现在才开始可以和你讨论诗了，告诉你以往的知识，你就能够体悟出新的道理来。”【注释】[谄]谄媚，巴结奉承。[骄]马高六尺称骄，是高大之马。人自以为高大也称骄，即骄傲。[何如]《论语》中的“何如”都可以解为“怎么样”。[贫而乐]有的版本作“贫而乐道”，更符合句法。但原文无“道”字。[诗]指《诗经》。先秦《诗经》还未称经，常用“诗”、“诗三百”称之。[如切如磋]两句出自《诗经61卫风61淇奥》。[赐]孔子称呼子贡，子贡名端木赐。[诸]之，代指子贡。[往]已经知道的或者以前的事。[来]指以后的事或新的知识。
孔子讲学图【评析】这是一段颇富情趣的师生对话。子贡是孔子弟子中最有实际才能的人，尤其长于外交和经济，也长于语言表达，即会说话。可能是子贡当时非常富足，但没有表现出骄气，因此向老师汇报自己的心得，多少有点自得的味道，可以体会出来，可能希望得到老师的全面表扬和高度肯定。孔子回答非常精彩，先肯定，然后正面提出更高的标准，这就是安贫乐道，永远遵守礼制。子贡对于老师的回答心领神会，然后用《诗经》中的话来含蓄回答老师之话的主旨，并谈了自己对于这件事的体会。子贡只是引用《诗经》的话，但并没有把话直接说出来。意思是说：《诗经》上说，要雕琢好一块美玉，就要先切后磋，再雕琢和打磨，这样才能最后成功。实际是比喻人的品德要不断修炼提高，才能到最高境界，而自己也需要不断提高，需要老师的不断教育。比喻很精彩巧妙。孔子的第二次回答也用含蓄的方式肯定了子贡的话，赞美子贡能够举一反三，悟性好。从这段对话还可以看出孔子以及弟子对于《诗经》的熟练程度。可以推测，《诗》是孔子教学中的必修课和基础课，师生都可以熟练背诵，并经常交流体会。还可以看出，从孔子教学开始，《诗经》就不是单纯的文学课，而是哲学、社会学、外交学无所不包的学问，对于《诗经》的引用，已超越原文的本来意义，而附加上更多更广泛的内容。往往采用类比的方式来说明阐释观点。其后中国诗歌中大量运用比兴手法便与这种解释利用《诗经》有关。
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
(1)子贡引用《诗经》的用意又是什么？用自己的话说说孔子为什么会赞扬子贡。
参考答案：子贡引用这句诗，比喻人有了好的本质，还要致力于学问，才能达到更高的境界。子贡能够 独立思考、举一反三，因而得到孔子的赞扬。
1.兴于诗
孔子之时，诗在知识阶层一次次的引诗、歌诗、赋诗中，不断地重塑着自己的权威和经典地位.诗作为礼乐文化中的举足轻重者，乃是“贵族交往活动显示修养、身份和传达信息的精致委婉的文化形式”[xv].也可以说，诗在当时已经成了礼仪文化共同体内的一种言说方式和生存方式，小至人与人之间的赋诗应对，大至国与国之间的外交辞令，都离不开对《诗》的非现成化的随机运用.
“赋诗言志”、“诗以合意”[xvi]，“赋诗断章，余取所求焉”[xvii]，表明了当时“六经注我”的用诗风气.这种风气使得用诗者想要表达的意思和诗的本意有相当大的出入.这就要求，一方面，交往活动的参与者必须学诗，不学诗则无以开口，孔子讲“不学诗，无以言”[xviii]就是对此而言；另一方面，学《诗》也不能止于学而知之，而是要学而能化、学而能用.于是，这种学既表现在“对《诗经》数百篇的诗句极为熟悉，不仅可以自己信口拈出，而且能迅速了解对方所赋诗句的出处和含义”，又表现为“对‘断章取义’的称引艺术有高度的把握，能够根据各种复杂的情境用赋诗来应对变化和表达意愿”.[xix]
《论语》中共有两处孔子结合具体篇章与弟子讨论《诗经》的记载，我们且来看看这两场对话：
子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也.未若贫而乐，富而好礼者也.”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣.告诸往而知来者.”（《学而》）
子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮.’何谓也？”子曰：“绘事后素.”曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也！始可与言《诗》已矣.”（《八佾》）
“始可与言《诗》已矣”表明学诗、言诗必须要能够“告诸往而知来者”，也就是说在学诗上要能够融会贯通、触类旁通.而针对学诗上的学而不化、化而不通等现象，孔子就批评说：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为.”[xx] 除此之外，孔子所强调的言诗要“告诸往而知来者”，更表明了他对诗的诠释有着明显的德化指向，这在上面的两场对话中都可以得到说明[xxi]，而也正是在这个意义上，孔子才对子贡、子夏这些学子大为赏识.这也可以说是孔子的断章取义、“六经注我”吧.而也只有在孔子的这种解释原则下，我们才能恰如其分地切入对“兴”的理解和领会.
关于“兴于诗”之“兴”，朱子的解释是“兴，起也”[xxii].上面第二个例子中孔子所说“起予者商也”之“起”也可以说就是兴的意思，虽然此处朱子的解释只是“起，犹发也”.但是在解释孔子所说的“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨”之“兴”时，孔安国只是注解为“引类譬喻”，而朱熹则解释为“感发志意”.因此，兴就是起、发或者是启发之意.我们在前面已经指出，孔子所说的学诗不仅仅要我们能告往知来，更要能从诗中领会到德化意味.而诗之兴也能在如上的两个方面启发（起发）我们，它不仅止于让我们学会譬喻、产生联想，更重要的乃是诗“可以通过具体的譬喻和生动的联想，来感发和振奋我们的心志情意，使我们从感性的‘美’的体验，上升到理性的‘善’的意识.这正是立德修身的起始阶段”[xxiii].而孔安国的解释显然忽略了孔子的这个最终的德化或伦理指向.
诗的德化指向在孔子之时已是共识，比如“教之诗，而为之导广显德，以耀明其志”[xxiv].孔子更是看重诗教，《史记·孔子世家》说“孔子以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教”，其中的《诗》就是指孔子在《论语》中一再提起的“诗三百篇”.孔子明确地将诗教与成就君子结合起来，“入其国，其教可知也.温柔敦厚，《诗》教也”、“温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也”.[xxv] 诗教在于使人侵润于诗中，并最终成为文质彬彬、温柔敦厚的君子.而诗之所以能有德化之功，乃是因为在孔子看来“诗三百篇，一言以蔽之，曰：‘思无邪’”[xxvi].无邪，就是纯正，无过无不及，也正因为诗（思）无邪，才能起人、兴人.当然，这里面有个孔子删诗、整诗的前提[xxvii]，不过孔子对诗的整删本身就是一个对《诗》的伦理化的解释过程.
子贡是孔子弟子中最有实际才能的人，尤其长于外交和经济，也长于语言表达，即会说话。
可能是子贡当时非常富足，但没有表现出骄气，因此向老师汇报自己的心得，多少有点自得的味道，可以体会出来，可能希望得到老师的全面表扬和高度肯定。孔子回答非常精彩，先肯定，然后正面提出更高的标准，这就是安贫乐道，永远遵守礼制。
子贡对于老师的回答心领神会，然后用《诗经》中的话来含蓄回答老师之话的主旨，并谈了自己对于这件事的体会。子贡只是引用《诗经》的话，但并没有把话直接说出来。
意思是说：《诗经》上说，要雕琢好一块美玉，就要先切后磋，再雕琢和打磨，这样才能最后成功。实际是比喻人的品德要不断修炼提高，才能到最高境界，而自己也需要不断提高，需要老师的不断教育。
比喻很精彩巧妙。孔子的第二次回答也用含蓄的方式肯定了子贡的话，赞美子贡能够举一反三，悟性好。
从这段对话还可以看出孔子以及弟子对于《诗经》的熟练程度。可以推测，《诗》是孔子教学中的必修课和基础课，师生都可以熟练背诵，并经常交流体会。
还可以看出，从孔子教学开始，《诗经》就不是单纯的文学课，而是哲学、社会学、外交学无所不包的学问，对于《诗经》的引用，已超越原文的本来意义，而附加上更多更广泛的内容。往往采用类比的方式来说明阐释观点。
其后中国诗歌中大量运用比兴手法便与这种解释利用《诗经》有关。
子贡问：“《诗》上面说，要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它，就是讲的这个意思吧？”
孔子（回答）说：“赐啊，这样的话，我就可以与你谈论诗了，告诉你发生过的事情，你就可以推断出未来将要发生的事情啊！”
这个是字面的意思，而其实前面还有一句，是“子贡曰：‘贫而无谄，富而无骄，何如？’子曰：‘可也.未若贫而乐，富而好礼者也.’”
连在一起的情况是子贡问了孔子两个问题，而在孔子回答出第一个以后，子贡就明白了诗经上切磋琢磨之意.所以得到了孔子的夸奖.
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