《毛诗序》【原文】 《关雎》，后妃之德也，“风”之始也[1]，所以风天下而正夫妇也[2]，故用之乡人焉，用之邦国焉[3]。
“风”，风也，教也。风以动之，教以化之。
诗者，志之所之也[4]。在心为志，发言为诗。
情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。【译文】《关雎》这首诗，咏叹的是后妃之德，为《国风》的开篇，是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗篇，所以用之于人民，用之于国家，（供劝告教化之用）。
风，就是“讽”，就是“教”。“讽”是委婉劝告以打动人，“教”是光明正大以化育人。
诗，是人情感的所在，在心里是“志”，发出来成为优美的言语就是“诗”。情感鼓荡在人心中，就会通过言语表达出来；如果言语不足以表达感情，就会通过嗟叹来表达；如果嗟叹不足以表达感情，就会通过歌唱来表达；如果歌唱不足以表达感情，就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达 【注释】 [1] 风：这里指《国风》，《诗经》里的《国风》是指各地的民歌民谣。
[2] 风：这里的“风”即现在的“讽”，动词，是委婉地劝告的意思。“风”有两种用法，读音也不一样，注意区分作为名词的“风”与作为动词的“风”的区别，凡是诵本教材上“风”旁注“讽”字的，即读作“fěng”，劝告的意思。
[3] 乡人：乡间百姓，与“邦国”相对。邦国的本义是指都城，大者为邦，小者为国，后指都城所统领的封地和疆域等。
[4] 志：心意，情感。之：到达，所致。
【点评】《毛诗故训传》在《诗经》每篇的原文前都有一些序言性质的文字，世称“诗序”。而《关雎》原文前的这篇序言属篇幅最长，历史上称《关雎》前的序为“诗大序”，其他为“诗小序”。
《关雎》前的“诗大序”看起来也是一篇总序，所以历史上又称《毛诗序》。这篇序的第一段，主要强调人的情感是 “有诸内必形诸外”（《孟子·告子下》），强调喜怒哀乐必然通过“言→嗟叹→咏歌→舞蹈”等感情逐渐浓烈的行为表现出来，此正应了《尚书·舜典》“诗言志，歌咏言，声依咏，律和声”和《礼记·乐记》“诗言志，歌咏声，舞动容，三者本乎人心”的基本道理。
第2课【原文】 情发于声，声成文谓之音[1]。治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。
故正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗。先王以是经夫妇[2]，成孝敬，厚人伦，美教化，移风俗。
【译文】情感通过宫商之声表达出来，声声相应而成韵律或文采就是音。治世之音安静而愉悦，它所反映的社会政治也平和；乱世之音怨恨而愤怒，它所反映的社会政治也乖戾（lì）；亡国之音哀婉而忧思，它所反映的民风民俗也困苦。
所以要端正得失、惊动天地、感动鬼神，诗歌是最贴近不过得了。先王就是用它来治理夫妇、成就孝敬、敦厚人伦、纯美人文教化以及移风易俗的。
【注释】 [1] “声”、“音”两字的含义是有区别的，“声”是指宫、商、角、徵、羽五种调式，“音”是指丝、竹、金、石、匏、土、革、木八种乐器的奏音。《说文解字》说“生于心有节于外谓之音”，意即内心的情感通过外在的诗歌、音乐等调节和表达出来。
[2] 经：经纬、治理的意思，动词，本义是织丝（“纬”指织横丝，“经”指织竖丝）。第3课【原文】 故诗有六义焉[1]：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。
上以风化下，下以风刺上[2]，主文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒，故曰风。至于王道衰，礼义废，政教失，国异政，家殊俗[3]，而变风变雅作矣。
【译文】所以《诗经》有“六义”，一叫“风”，二叫“赋”，三叫“比”，四叫“兴”，五叫“雅”，六叫“颂”。上则人君以“风”来教化臣民，下则臣民以“风”来劝告人君，通过诗文来含蓄而温婉地批评和劝谏，从而言之者无罪，闻之者足戒，所以叫“风”。
待到王道衰微、礼义荒废、政教散失以及国家的政治和习俗相异有别时，于是失去《风》《雅》之正的诗歌就出现了。【注释】 [1] 六义：六种形式，大致地说赋、比、兴指表现手法，风、雅、颂指题材类型。
[2] 风刺：这里的“风刺”不同于现在的“讽刺”，这里的“风刺”是用“风”这种诗歌来委婉含蓄地批评、劝告的意思，所以叫“谲谏”（jué jiàn）；因为委婉含蓄而不易伤害或激怒被批评者，所以叫“言之者无罪，闻之者足戒”，这已是一个成语了。[3] 国家：古代“国”和“家”字的意思是不一样的，由于实行辖地或属地的分封制，所以天子称“天下”，诸侯称“国”，大夫称“家”。
第4课【原文】 国史明乎得失之迹[1]，伤人伦之废，哀刑政之苛，吟咏情性，以风其上，达于事变而怀其旧俗也。故变风发乎情，止乎礼义。
发乎情，民之性也；止乎礼义，先王之泽也。是以一国之事，系一人之本，谓之风；言天下之事，形四方之风，谓之雅。
雅者，正也，言王政之所由废兴也。政有大小，故有小雅焉，有《大雅》焉。
颂者，美盛德之形容[2]，以其成功告于神明者也[3]。是谓“四始”，诗之至也[5]。
【译文】（采诗的）国之史官是明晓于人君之善恶得失的。（诗人）伤怀于人伦的废弃，哀叹于法政的。
伐檀 伐檀 诗经·国风·魏风 原文： 坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水清且涟猗。
不稼不穑，胡取禾三百廛兮？ 不狩不猎，胡瞻尔庭有县獾兮？ 彼君子兮，不素餐兮！坎坎伐辐兮，置之河之侧兮，河水清且直猗。不稼不穑，胡取禾三百亿兮？ 不狩不猎，胡瞻尔庭有县特兮？ 彼君子兮，不素食兮！坎坎伐轮兮，置之河之漘兮，河水清且沦猗。
不稼不穑，胡取禾三百囷兮？ 不狩不猎，胡瞻尔庭有县鹑兮？ 彼君子兮，不素飧兮！解释： 坎坎：象声词，伐木声。寘（音zhi4志）：同“置”，放。
干：水边。涟：水波纹。
猗（音yi1依）：义同“兮”，语气助词。稼（音架）：播种。
穑（音色）：收获。胡：为什么。
禾：谷物。三百：极言其多，非实数。
廛（音蝉），古制百亩。狩：冬猎。
猎：夜猎。此诗中皆泛指打猎。
县通“悬”。貆（音欢）：猪獾。
一说幼小的貉。君子：此系反话，指有地位有权势者。
素餐：白吃饭，不劳而获。马瑞辰《毛诗传笺通释》引《孟子》赵歧注：“无功而食谓之素餐。”
辐：车轮上的辐条。直：水流的直波。
亿：束。瞻：向前或向上看。
特：小兽。漘（音纯）：水边。
沦：小波纹。囷（音qun1逡）：束。
一说圆形的谷仓。飧（音孙）：熟食，此泛指吃饭。
翻译： 砍伐檀树声坎坎啊， 棵棵放倒堆河边啊， 河水清清微波转哟。不播种来不收割， 为何三百捆禾往家搬啊？ 不冬狩来不夜猎， 为何见你庭院猪獾悬啊？ 那些老爷君子啊， 不会白吃闲饭啊！砍下檀树做车辐啊， 放在河边堆一处啊。
河水清清直流注哟。不播种来不收割， 为何三百捆禾要独取啊？ 不冬狩来不夜猎， 为何见你庭院兽悬柱啊？ 那些老爷君子啊， 不会白吃饱腹啊！砍下檀树做车轮啊， 棵棵放倒河边屯啊。
河水清清起波纹啊。不播种来不收割， 为何三百捆禾要独吞啊？ 不冬狩来不夜猎， 为何见你庭院挂鹌鹑啊？ 那些老爷君子啊， 可不白吃腥荤啊！ “坎坎伐檀”，正如《小雅。
伐木》之“伐木丁丁”，并非“劳者歌其事”，当然不必是伐木者所为诗。诗所称美的“不素餐兮”之君子，自然也非既稼既穑、既狩既猎的劳作者。
孟子于此“君子”解释得颇为明确：“公孙丑曰：诗曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？孟子曰：君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是。”
（《孟子·尽心上》）孟子解诗常常不是贴近诗意说，但这里发挥君子不素餐的意思，并非断章取义。戴震曰：“讥在位者无功幸禄，居于污浊，盈廪充庖，非由己稼穑田猎而得者也。
食民之食，而无功德于民，是谓素餐也。首二言，叹君子之不用；中五言，讥小人之幸禄；末二言，以为苟用君子，必不如斯，互文以见意。”
此说大抵得诗意，只是“首二言”云云，不很准确。而首二言究竟为赋，为比，为兴，且取意为何，本来有许多不同的意见。
苏辙说：“君子之仕于乱世，其难合也如檀之于河。”范处义以为“檀，木之良者，可以为车之轮辐，今乃伐而真之无用之地”，“犹君子不得进仕，俾之家，食非所宜也”。
此两说都是以比意为解。姚际恒曰：“此首三句非赋，非比，乃兴也。
兴体不必尽与下所咏合，不可固执求之。只是咏君子者适见有伐檀为车，用置于河干，而河水正清且涟猗之时，即所见以为兴，而下乃咏其事也。
此诗美君子之不素餐，‘不稼’四字只是借小人以形君子，亦借君子以骂小人，乃反衬‘不素餐’之义耳，末二句始露其旨。”吴闾生也说：“本意止‘不素餐’耳，烘染乃尔浓缛。”
后两说似较合于诗意。宋玉《九辩》“窃慕诗人之遗风兮，愿托志乎素餐”，用《伐檀》意也。
不过，虽曰“兴体不必尽与所咏合”，却也并不是全没有一点儿映带关系，而在很多情况下，它正是用来构筑诗境的，即如“伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。出自幽谷，迁于乔木”，亦如“坎坎伐檀兮，真之河之干兮，河水清且涟猗”。
而且，又何必一定是当日所见呢。或曰“屈子之作《离骚》，其格调与此相似”（袁金铠），不过《伐檀》非诗中之“君子”自叹身世，故其中所寓之爱憎，非由个人遭际而来，其关切之情，或更深广吧。
《大戴礼·投壶》：“凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鸣》《狸首》《鹊巢》《采蘩》《采苹》《伐檀》《白驹》《驺虞》。”《晋书·乐志上》：“魏武平荆州，获汉雅乐郎河南杜夔，能识旧法。”
“传旧雅乐四曲，一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古声辞。”钱澄之因此推论道：“以列国‘变风’与《南》《雅》并列而总之为‘雅’，岂以其音节，不以其辞意耶。”
“变风”之说本来不可靠，不过《伐檀》即以辞意言，也当算作“正声”，古既有“歌诗必类”之说（《左传·襄公十六年》），则乐与舞与歌，皆当如此，那么《伐檀》的音乐风格当与“古声辞”中的其他篇章近似，故传唱如是也。【赏析】 这是《诗经》中最为人们熟悉的篇目之一，甚至中学语文课本亦选为教材，但是对这首诗的主旨及作者身份的看法，其分歧之大却是惊人的，不仅古人如此，今人亦然。
最早《诗序》以为是“刺贪也。在位贪鄙，无功而受禄，君子不得仕进耳”；朱熹又以为“此诗专美。
风
周南
召南
邶风
鄘风
卫风
王风
郑风
齐风
魏风
唐风
秦风
陈风
桧风
曹风
豳风
雅
鹿鸣之什
南有嘉鱼之什
鸿雁之什
节南山之什
谷风之什
甫田之什
鱼藻之什
文王之什
生民之什
荡之什
颂
周颂·清庙之什
周颂·臣工之什
周颂·闵予小子之什
鲁颂·駉之什
商颂
伐檀 诗经·国风·魏风 原文： 坎坎伐檀兮，寘之河之干兮，河水清且涟猗。
不稼不穑，胡取禾三百廛兮？ 不狩不猎，胡瞻尔庭有县獾兮？ 彼君子兮，不素餐兮！坎坎伐辐兮，置之河之侧兮，河水清且直猗。不稼不穑，胡取禾三百亿兮？ 不狩不猎，胡瞻尔庭有县特兮？ 彼君子兮，不素食兮！坎坎伐轮兮，置之河之漘兮，河水清且沦猗。
不稼不穑，胡取禾三百囷兮？ 不狩不猎，胡瞻尔庭有县鹑兮？ 彼君子兮，不素飧兮！解释： 坎坎：象声词，伐木声。寘（音zhi4志）：同“置”，放。
干：水边。涟：水波纹。
猗（音yi1依）：义同“兮”，语气助词。稼（音架）：播种。
穑（音色）：收获。胡：为什么。
禾：谷物。三百：极言其多，非实数。
廛（音蝉），古制百亩。狩：冬猎。
猎：夜猎。此诗中皆泛指打猎。
县通“悬”。貆（音欢）：猪獾。
一说幼小的貉。君子：此系反话，指有地位有权势者。
素餐：白吃饭，不劳而获。马瑞辰《毛诗传笺通释》引《孟子》赵歧注：“无功而食谓之素餐。”
辐：车轮上的辐条。直：水流的直波。
亿：束。瞻：向前或向上看。
特：小兽。漘（音纯）：水边。
沦：小波纹。囷（音qun1逡）：束。
一说圆形的谷仓。飧（音孙）：熟食，此泛指吃饭。
翻译： 砍伐檀树声坎坎啊， 棵棵放倒堆河边啊， 河水清清微波转哟。不播种来不收割， 为何三百捆禾往家搬啊？ 不冬狩来不夜猎， 为何见你庭院猪獾悬啊？ 那些老爷君子啊， 不会白吃闲饭啊！砍下檀树做车辐啊， 放在河边堆一处啊。
河水清清直流注哟。不播种来不收割， 为何三百捆禾要独取啊？ 不冬狩来不夜猎， 为何见你庭院兽悬柱啊？ 那些老爷君子啊， 不会白吃饱腹啊！砍下檀树做车轮啊， 棵棵放倒河边屯啊。
河水清清起波纹啊。不播种来不收割， 为何三百捆禾要独吞啊？ 不冬狩来不夜猎， 为何见你庭院挂鹌鹑啊？ 那些老爷君子啊， 可不白吃腥荤啊！ “坎坎伐檀”，正如《小雅。
伐木》之“伐木丁丁”，并非“劳者歌其事”，当然不必是伐木者所为诗。诗所称美的“不素餐兮”之君子，自然也非既稼既穑、既狩既猎的劳作者。
孟子于此“君子”解释得颇为明确：“公孙丑曰：诗曰‘不素餐兮’，君子之不耕而食，何也？孟子曰：君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。‘不素餐兮’，孰大于是。”
（《孟子·尽心上》）孟子解诗常常不是贴近诗意说，但这里发挥君子不素餐的意思，并非断章取义。戴震曰：“讥在位者无功幸禄，居于污浊，盈廪充庖，非由己稼穑田猎而得者也。
食民之食，而无功德于民，是谓素餐也。首二言，叹君子之不用；中五言，讥小人之幸禄；末二言，以为苟用君子，必不如斯，互文以见意。”
此说大抵得诗意，只是“首二言”云云，不很准确。而首二言究竟为赋，为比，为兴，且取意为何，本来有许多不同的意见。
苏辙说：“君子之仕于乱世，其难合也如檀之于河。”范处义以为“檀，木之良者，可以为车之轮辐，今乃伐而真之无用之地”，“犹君子不得进仕，俾之家，食非所宜也”。
此两说都是以比意为解。姚际恒曰：“此首三句非赋，非比，乃兴也。
兴体不必尽与下所咏合，不可固执求之。只是咏君子者适见有伐檀为车，用置于河干，而河水正清且涟猗之时，即所见以为兴，而下乃咏其事也。
此诗美君子之不素餐，‘不稼’四字只是借小人以形君子，亦借君子以骂小人，乃反衬‘不素餐’之义耳，末二句始露其旨。”吴闾生也说：“本意止‘不素餐’耳，烘染乃尔浓缛。”
后两说似较合于诗意。宋玉《九辩》“窃慕诗人之遗风兮，愿托志乎素餐”，用《伐檀》意也。
不过，虽曰“兴体不必尽与所咏合”，却也并不是全没有一点儿映带关系，而在很多情况下，它正是用来构筑诗境的，即如“伐木丁丁，鸟鸣嘤嘤。出自幽谷，迁于乔木”，亦如“坎坎伐檀兮，真之河之干兮，河水清且涟猗”。
而且，又何必一定是当日所见呢。或曰“屈子之作《离骚》，其格调与此相似”（袁金铠），不过《伐檀》非诗中之“君子”自叹身世，故其中所寓之爱憎，非由个人遭际而来，其关切之情，或更深广吧。
《大戴礼·投壶》：“凡雅二十六篇，其八篇可歌，歌《鹿鸣》《狸首》《鹊巢》《采蘩》《采苹》《伐檀》《白驹》《驺虞》。”《晋书·乐志上》：“魏武平荆州，获汉雅乐郎河南杜夔，能识旧法。”
“传旧雅乐四曲，一曰《鹿鸣》，二曰《驺虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古声辞。”钱澄之因此推论道：“以列国‘变风’与《南》《雅》并列而总之为‘雅’，岂以其音节，不以其辞意耶。”
“变风”之说本来不可靠，不过《伐檀》即以辞意言，也当算作“正声”，古既有“歌诗必类”之说（《左传·襄公十六年》），则乐与舞与歌，皆当如此，那么《伐檀》的音乐风格当与“古声辞”中的其他篇章近似，故传唱如是也。【赏析】 这是《诗经》中最为人们熟悉的篇目之一，甚至中学语文课本亦选为教材，但是对这首诗的主旨及作者身份的看法，其分歧之大却是惊人的，不仅古人如此，今人亦然。
最早《诗序》以为是“刺贪也。在位贪鄙，无功而受禄，君子不得仕进耳”；朱熹又以为“此诗专美君子。
由于《乐经》的失传，导致了中国文化的很大变化，本来讲究礼乐相须的文化变成了专讲等级秩序的文化，这是中国文化的很大不幸。
幸好我们从一些其他记载还能追寻到当初《乐经》的一些大体情况。不过，我们只能凭借猜测来推断一下。
首先，《乐经》可能必然有关于音乐官署（司乐机构）的情况，论述掌管音乐的官员的职责。在《周礼·春官》有一大段文字，讲大司乐的职责： 大司乐：掌成均之法，以治建国之学政，而合国之子弟焉。
凡有道者、有德者，使教焉；死则以为乐祖，祭于瞽宗。以乐德教国子；中，和，祗，庸，孝，友。
以乐语教国子：兴，道，讽，诵，言，语。以乐舞教国子：舞《云门》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》。
以《六律》、六同、五声、八音、六舞，大合乐以致鬼神祗，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人，以作动物。乃分乐而序之，以祭，以享，以祀。
乃奏黄钟，歌大吕，舞《云门》，以祀天神。乃奏大蔟，歌应钟，舞《咸池》，以祭地祗。
乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。乃奏蕤宾，歌函钟，舞《大夏》以祭山川。
乃奏夷则，歌小吕，舞《大濩》，以享先妣。乃奏无射，歌夹钟，舞《大武》，以享先祖。
凡六乐者，文之以五声，播之以八音。凡六乐者，一变而致羽物及川泽之祗，再变而致裸物及山林之祗，三变而致麟物及丘陵之祗，四变而致毛物及坟衍之祗，五变而致介物及土祗，六变而致象物及天神。
其次，还应该有用乐制度，规定各种音乐的使用等级（天子、诸侯、三公、大夫的级别不同则使用不同的音乐）、使用方法（针对不同的事情采用不同的音乐）等，如《大司乐》所说： 凡乐，圜钟为宫，黄钟为角，大蔟为徴，姑洗为羽，雷鼓雷[上兆下鼓]，孤竹之管，云和之琴瑟，《云门》之舞；冬日至，于地上之圜丘奏之，若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐，函钟为宫，大蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓灵便[上兆下鼓]，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞；夏日至，于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地祗皆出，可得而礼矣。
凡乐，黄钟为宫，大吕为角大蔟为徵，应钟为羽，路鼓路吹[上兆下鼓]，阴竹之管，龙门之琴瑟，《九德》之歌，《九磬》之舞；于宗庙之中奏之，若乐九变，则人鬼可得而礼矣。凡乐事：大祭祀，宿县，遂以声展之。
王出入，则令奏《王夏》；尸出入，则令奏《肆夏》；牲出入，则令奏《昭夏》。率国子而舞。
大飨不入牲，其他皆如祭祀。大射，王出入，令奏《王夏》；及射，令奏《驺虞》。
诏诸侯以弓矢舞。王大食，三宥，皆令奏钟鼓。
王师大献，则令奏恺乐。凡日月食，四镇岳崩，大傀异灾，诸侯薨，令去乐。
大札、大凶、大灾、大臣死，凡国之大忧，令驰县。凡建国，禁其淫声、过声、凶声、慢声。
大丧，莅[上广下钦]乐器；及葬，藏乐器，亦如之。乐师：掌国学之政，以教国子小舞。
凡舞，有[左巾右犮]舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。教乐仪，行以《肆夏》，趋以《采荠》，车亦如之。
环拜，以钟鼓为节。凡射，王以《驺虞》为节，诸侯以《狸首》为节，大夫以《采苹》为节，士以《采蘩》为节。
凡乐，掌其序事，治起乐政。凡国之小事用乐者，令奏钟鼓。
凡乐成，则告备。诏来瞽皋舞；（诏）及彻，帅学士而歌彻；令相。
飨食诸侯，序其乐事，令奏钟鼓，令相，如祭之仪。燕射，帅射夫以弓矢舞。
乐出入，令奏钟鼓。凡军大献，教恺歌，遂倡之。
凡丧，陈乐器，则帅乐官；及序哭，亦如之。凡乐官，掌其政令，听其治讼。
再次，《乐经》中应该包括对前代音乐经典作品的记载。如所谓“六代之乐”。
其中包括黄帝创制的《云门》（又称《云门大卷》），帝尧时代的音乐《咸池》（又称《大咸》），虞舜时代的音乐《大磬》（又称《大韶》、《箫韶》），大禹时代的音乐《大夏》，商汤时代的音乐《大濩》，周武王时代的音乐《大武》。“《诗经》中还保存了古代著名乐舞《大武》和《大濩》的歌词。
《大武》是歌颂周武王伐纣灭商故事的乐舞。舞蹈分为六成（段），各段表现了不同的情节。
……六段的情节不同，而已考定的五篇歌词的内容和格式也不同，这就可以推断这六段的曲式和舞蹈也不相同。它们所组成的《大武》是一首相当复杂的大曲。
……《大濩》是歌颂商汤的乐舞。学者曾指出：《商颂·那》篇即《大濩》的歌词。
《商颂》是春秋时代宋国公室祭祖的乐歌，其中可能有商族世代相传的祭祖乐歌的一些片断。……《烈祖》也应当是《大濩》的歌词。”
（阴法鲁等先生主编《中国文化史》）《诗经》中的六篇有目无词的“笙诗”似乎也应该是纯粹的音乐作品。其四，还应该包括音乐理论及其与治国的关系，也许《礼记》中的《乐记》当初是属于《乐经》的内容之一部分，见上章所附《礼记》节选。
《乐经》，书名，《六经》之一。关于《乐经》的流传，有多种说法。
一是认为，《乐经》已亡于秦火；一是认为，《周礼·天官》之《大司乐章》为《乐经》；一是认为，本来就没有《乐经》这部经。第一种说法，即《乐经》已亡于秦火，较为可信，采纳的人也最多。
七十年前的1936年12月，西安发生。
诗经（诗三百）中，开创了赋、比、兴的创作手法，为今后的诗歌创作提供了范例。
一、《诗经》中的赋 《周南·芣苢》：采采芣苢，薄言采之。采采芣苢，薄言有之。
采采芣苢，薄言掇之。采采芣苢，薄言捋之。
采采芣苢，薄言袺之。采采芣苢，薄言襭之。
朱熹《诗集传》说：赋也。方玉润《诗经原始》：殊知此诗之妙，正在其无所指实而愈佳也。
夫佳诗不必尽皆征实，自鸣天籁，一片好音，尤足令人低回无限。若实而按之，兴会索然矣。
读者试平心静气，涵咏此诗，恍听田家妇女，三三五五，于平原绣野、风和日丽中群歌互答，余音袅袅，若远若近，忽断忽续，不知其情之何以移，而神之何以旷，则此诗可不必细绎而自得其妙焉。……今世南方妇女登山采茶，结伴讴歌，犹有此遗风云。
二、《诗经》中的比兴 《卫风·硕人》：手如柔荑，肤如凝脂。领如蝤蛴，齿如瓠犀。
《陈风·泽陂》：彼泽之陂，有蒲与荷。有美一人，伤如之何！寤寐无为，涕泗滂沱。
郑玄《毛诗笺》：蒲以喻所说（悦）男之性，荷以喻所说（悦）女之容体也。三，赋比兴表现手法的作用 赋是最基本的，最常用的一种表现手法。
它的特点就是敷陈、直言，即直接叙述事物，铺陈情节，抒发感情。比分为比喻和比拟。
比体诗的特点是以彼物写此物，诗中所描写的事物并不是诗人真正要歌咏的对象，而是借用打比方的方法，来表达诗人的思想感情。例如，《硕鼠》一诗中，就是运用了比的表现手法，通过描写令人憎恶的老鼠，将奴隶主贪婪残忍的本性表现的淋漓尽致。
为什么不直接表达而要用比呢？运用比拟表达喜爱的事物，可以使它栩栩如生，给人亲切之感；用它表现丑恶的事物，可以使它原形毕露，给人厌恶之感。兴，即起兴，在一首诗的开头，或一章诗的开头。
先让我们来看一首诗。《风雨》中运用兴的表现手法的句子是“风雨凄凄，鸡鸣喈喈；风雨萧萧，鸡鸣胶胶；风雨如悔，鸡鸣不已。”
为什么不直接说出要写的内容，而要先言他物呢？通过对《诗经》的研究，有些诗中的兴起到了渲染气氛的作用，例如，《风雨》写的是在傍晚时节，外面下班着小雨，刮着风，女主人公正在思念着自己的夫君，此时，听见了外面的鸡鸣声。烘托出女主人公的相思、愁怅之情。
兴在这里就起到了渲染了一种凄凉的气氛，加深抒情女主人公的相思之情。在研究中，我们发现，有些诗中的兴没有起到渲染气氛的作用，与下文也没有什么联系。
例如，《黄鸟》的“交交黄鸟，止于棘，止于楚，止于桑。与下文的子车家的三个儿子为秦穆公殉葬没有联系，兴就起到了提示、渲染一种气氛，帮我们完成从日常生活到诗歌欣赏的过度作用。
人们常常把比、兴两种表现手法截然分开，在研究中我们认为，比兴两种表现手法不是截然分开的，有些诗中是有一定联系的，例如，《氓》中，就是用自然现象来女主人公感情生活的变化，由起兴的诗句来引出表达感情生活的诗句，由叶子的鲜嫩而至的枯黄，来比喻感情生活的幸福而至的痛苦，这里的兴就具有了比的作用。兴在诗歌中占有极其重要的作用，失去它，诗歌也就失去了美学价值，失去了感染力。
作为中国古代e79fa5e98193e4b893e5b19e31333332643337对于诗歌表现方法的归纳，赋比兴是根据《诗经》的创作经验总结出来的。最早的记载见于《周礼·春官》：“大师……教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。”
后来，《毛诗序》又将“六诗”称之为“六义”：“故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。”唐代孔颖达《毛诗正义》对此解释说“风、雅、颂者，《诗》篇之异体；赋、比、兴者，《诗》文之异辞耳。
……赋、比、兴是《诗》之所用，风、雅、颂是《诗》之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为义。”
今人普遍认为“风、雅、颂”是关于《诗经》内容的分类；“赋、比、兴”则是指它的表现方法。“赋、比、兴”之说提出后，从汉代开始两千多年来，历代都有许多学者进行研究和论述，但在具体的认识和解说上，一直存在着各种分歧意见，众说不一。
汉代对赋、比、兴的解释 汉代解释“赋、比、兴”最具有代表性，对后世产生了较大影响的是郑众和郑玄两家。郑众说“比者，比方于物……兴者，托事于物。”
（《毛诗正义》引）他把“比兴”的手法和外在世界的物象联系起来，认为“比”是修辞学中以此物比彼物的比喻手法，“兴”是“起也”，即托诸“草木鸟兽以见意”的一种手法。论述虽较简单，但总的说，是抓住了“比兴”这一艺术思维和表现手法的特点的。
郑玄的解释则不同，他认为：“赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。
兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。”（《毛诗正义》引）这里，除了讲“赋”的特点是表现手法上的铺陈其事，比较符合实际外，其他的解释则都跟政治、教化、美刺联系起来，这就把一定的表现手法看成了某一特定文体的特征，不免牵强附会。
《毛传》、《郑笺》中对于《诗经》的解释，常常在径情直遂的诗歌中，离开艺术形象去寻求有关君臣父子的“微言大义”，例如把爱情诗《关雎》说成表现“后妃说。
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